圣母2021

假如耶稣真的存在，他在人间的命运依然是被钉死在十字架上。只不过《圣母》里的耶稣是一位女性，贝纳黛特。和历史记录中贝纳黛特神秘难明的形象不同，《圣母》里的贝纳黛特是一位笃信自己正是耶稣之妻的狂热信徒，一位情欲旺盛且丝毫不因清规戒律而羞耻的女性，更是一位以强大的情绪力量操控人心的“圣母”。《圣母》对她亦正亦邪形象的刻画和对“神迹”真假之谜的留白，正如修道院长房间墙壁之外那一双窥视的双眼般挑衅者观众的感性和理性——重要的不是耶稣是否存在，而是我们为何需要耶稣存在。

贝纳黛特的父母在她出生时即决定将她献给修道院。有趣的是，为了将她送进修道院，父亲和修道院长即夏洛特·兰普林饰演的老修女着实砍价了一阵，最后以100金币成交。贝纳黛特长大后，常常看到幻象（vision，别人称为幻象，而在贝纳黛特口中则是她能看到别人无法看到的神的视野）。幻象里，耶稣以牧羊人的样子出现，要求她追随。

一个滑稽的场景是，在一场仪式中，贝纳黛特本应安静躺在床上被天使护送上升，却因她正在奔向耶稣而双脚剧烈抖动。随后，贝纳黛特被批评破坏了仪式的严肃。显然，这里构成了对一切宗教仪式的讽刺——这些仪式到底是在膜拜耶稣，还是以膜拜耶稣为名在规训民众？

贝纳黛特救下了一位被父兄玩弄的少女巴托洛梅亚。少女天性活泼，和贝纳黛特发展出暧昧情愫。与此同时，贝纳黛特的幻象日渐强烈，她声称耶稣要求她靠近他、感受他的苦难，她的手脚和腰间出现伤口，鲜血汩汩流淌不停。

最终，贝纳黛特被任命为修道院长。被她取代的老修女一开始因为上层默认这些神迹的真实性而接受这一安排，却又因为爱女之死而前往佛罗伦萨告发贝纳黛特渎神和通奸。教廷特使来到小城，也带来了黑死病……

在电影的高潮部分，被判处火刑的贝纳黛特再次“显圣”，仿佛耶稣附身于她，高喊你们亵渎了我的妻子，将受到惩罚，死神即将现身于此。她张开双手，手掌鲜血淋漓。而黑死病人拨开衣服，展示出瘟疫的痕迹——死神赫然在此。狂热的民众自发冲开卫兵，杀死教廷特使，保卫他们的“圣母”。

电影没有明确交代贝纳黛特的神迹是真是假。在巴托洛梅亚救下火刑架上的贝纳黛特时，她也发现了一块染血的玻璃片。而当她以此质问贝纳黛特时，贝纳黛特依然以孩子般的纯真说：到现在你还不相信我吗？

这个极具冲击力的结尾直接指向宗教和政治问题的最核心秘密——人们期待有一个神，一个人，一个团体，一种制度，来寄托他们的“信”。却往往不愿承认“信”或者说认同的本质不是因为正义，所以认同，而是因为认同，所以正义。《让子弹飞》那个著名的“谁赢他们跟谁”和“他们跟谁谁赢”的悖论也正在于此。

在基督教哲学发展的早期，有两种论证上帝存在和绝对权威的思想倾向，一种是后来为教会所接受并发展为经院哲学的理性辩护主义，一种则是以德尔图良（145-220）为代表的信仰主义。前者主张用理性论证和哲学方法来思考宗教问题，后者则拒绝哲学，其最著名的论证为“因为荒谬，所以相信”——圣母处女怀孕，耶稣死而复生这样的事件都是超乎寻常经验的。但如果一切都合乎寻常经验而合情合理，那信或不信又有何所谓呢？

贝纳黛特正是以荒谬的“神迹”获得了人们的信任，又因为人们的信任而拥有了力量。而当她以这种力量对抗教廷权威，和发挥了连世俗权力也没做到的对抗瘟疫的作用时，她“神迹”的真假，她个人的纯真或狡诈，也就不重要了。

《圣母》从始至终都以一种洞若观火的精微展示着人类的脆弱、愚蠢和因此而滋生的对权力的需要——前任院长老修女将自己的整个生命都献给了耶稣，却不愿相信神迹。然而，倘若从心底不相信神迹会发生在人间，那么所谓坚定的信仰到底是自欺还是欺人，还是兼而有之？直到死亡的阴影将她笼罩，她又孤注一掷地将希望寄托在贝纳黛特身上，希望自己能进入天堂。

而教廷特使在死亡面前也问出了同样的问题：在你所见神的视野里，我是去天堂，还是下地狱？而当贝纳黛特幽幽说出“天堂”时，他才绝望地说道“到这一刻你还在撒谎。”这位教廷特使显然清楚，倘若耶稣存在，那么他的所作所为自然是要下地狱了。但若其不存在，他在死亡前的最后一点寄托也荡然无存。

这些人对耶稣存在的将信将疑并没耽误他们在现实中循规蹈矩，扮演好耶稣仆人和信使的角色。而贝纳黛特的深信不疑则导向一个可怕的局面——当一个人全心全意相信她是耶稣之妻，被耶稣庇护，那么一切人间的律法和秩序都不能制约她，她将成为人间的耶稣——其所言所行超乎寻常经验，其所作所为不可为人的理性所理解。这便是“荒谬”。

而值得思考的是，这样一种态度，竟然在很多意义上更加靠近神学本身——

圣经中有一段经典的亚伯拉罕故事：上帝要亚伯拉罕杀死他的儿子作为忠于上帝意志的证明。亚伯拉罕照做。在亚伯拉罕动手的那一刻，神阻止了他。丹麦哲学家克尔凯郭尔在对这个故事的解读中尖锐地指出，杀子不为任何人间的律法所容。亚伯拉罕要遵从上帝的意志便必须违背人间的律法。正是在杀子这一荒谬的举动里，亚伯拉罕超越了作为“人”的普遍性而进入一种与上帝的一对一的特殊的、超越性的关系之中。

当贝纳黛特和巴托洛梅亚进行同性性行为的时候，她的逻辑也正是如此——耶稣的爱光被四海，无所不能容纳。在耶稣神圣之爱的光芒里，没有羞耻的容身之地。耶稣以无穷的面貌爱着世人，而巴托洛梅亚对她的爱正是耶稣爱的面貌之一。

在这一“诡辩”中，贝纳黛特正是诉诸耶稣的超越性而蔑视人间的律法，为自己的情欲辩护。而颇有讽刺意味的是，连她的爱人巴托洛梅亚也在执着于她是真情还是假意的问题，却不能理解，对贝纳黛特这样从小坚信自己是耶稣之妻的狂信者来说，情欲之流也是生命之流。

在一般人那里，宗教作为寄托被放置在经验的彼岸，日常生活的另一头。而在贝纳黛特那里，耶稣的存在不是一个需要被论证的问题。耶稣的存在就是构成她日常经验的“真实”。在这样的真实里，羞耻确实没有容身之所。

因此，在对《圣母》的观影中，必然因为观众个人精神生活的迥异而产生天差地别的观影体验。例如，在电影的评论区，一部分人指出，在电影结尾处，前任院长老修女态度的突然转变有些粗暴。笔者却认为，愈是老修女这般自以为圆滑通透的人，愈会在人生最绝望的时刻挣扎于信和不信之间。因为绝对的不信者和绝对的信者都拥有一个自洽、完整也密不透风的安全世界。而徘徊于两者之间的人，则成日面临自由意志的无休挑战。

然而，无论观众本人信与不信，《圣母》都以其绝妙的构思和贝纳黛特极有力量的演技挑衅着观众——当贝纳黛特一次次鲜血淋漓，当修女喃喃着“这是圣痕”而匆忙跪下，当高级神职人员也被“神迹”震撼，当她以耶稣之名要求指控她的修女克里斯蒂娜自执鞭刑……你的心中会不会有种“爽”的感觉？如果没有，到她以耶稣之名承诺保护城市，在世俗权力遁形时下令封城，当她于火刑架上为万人膜拜，你的心中又有没有一种“爽”的感觉？如果有，那正是权力的滋味。

人们习惯以契约、暴力、传统等作为权力合法性的来源，而往往不愿意识到，合法性本身就是一种精彩的虚构。而当人们沉醉于权力，沐浴在它的光芒之中，合法性的问题，也就无人问津了。

因此，《圣母》最精彩之处不是同性之爱，不是神迹真假，正是其对权力关系的剖析。这也是范霍文最得心应手的叙事手法。一些评论指出，《圣母》中对同性性行为的刻画居然用到了模仿男性生殖器的圣母木雕，反映出电影对女性亲密体验的误解和男性视角下的狭隘想象。而笔者却认为，这根原著中没有过多提及的木雕正是改编的绝妙之处——

当贝纳黛特拥有了人们的认同因而拥有权力，她的性别亦不再重要。她的形象俨然是任何一个统治者的样子。在她和巴托洛梅亚的关系里，她一直是被服务的一方，是享受的一方。那根宛如男性生殖器的木雕正是权力这一特点的象征——

权力与“同意”冲突，它关乎侵入、强迫、操纵和夺取。这也正是巴托洛梅亚后来“出卖”她的原因。巴托洛梅亚一直百思不解的正是，她们之间到底是爱，还是欲望和权力的乐趣？《圣母》结尾处，面对巴托洛梅亚的恳求毅然转身回到城中继续做“圣母”的贝纳黛特已经给出了显而易见的答案。

于是，“圣母”虽以女性形象出现，却不是那个宗教传统中贞洁、奉献、受难的圣母。《圣母》中圣母正指向耶稣为世人蒙难而死这一神话的本质，也指出一切曾经的、现在的、将来的宗教和世俗权威的本质——他们寄生于人群的想象和希冀之上，顺应人们精神中被统治的倾向而统治人们。人们追求自由，也为自己创造的权威奴役。

在这个意义上，《圣母》是对我们的一次痛快的刻画和拷问——不管这个世界上有没有神。当人需要神时，就出现了神。

毫无疑问，“人”是一个不断被建构的概念，笛卡尔在《方法论》中颂扬了人类理性的绝对力量，理性是使人成之为人，将人与野兽区分开的唯一东西，理性赋予主体以判断思考的力量，也成为衡量人区别于其他物种的标准。马克思在《德意志意识形态》中论述到主体性是物质条件存在的结果。而佛洛依德的潜意识理论则进一步挑战了人类理性和意识主体。20世纪后期，阿尔都塞、福柯则宣告了大写的人的死亡。

电影作为仅仅诞生一百余年的年轻艺术，也不断承担着作为表述“人”的空间职责。

《圣母》和《钛》则是两部在这个议题上奔向了两个方向的电影。

《圣母》以肉体之爱肯定神之爱

《圣母》由保罗范霍文执导，改编自朱迪斯布朗的调查报告《不轨之举》，全片围绕着Benedetta展开叙述，在片中Benedetta是被上帝选中的女人，9岁时就被父母送去修道院，并在成长的过程中不断显现出神迹，上帝的托梦，身体上的疤痕，头脑中的幻觉通过摄影机一一呈现，我们跟随着摄影机的视点获得了一种相对的肯定，Benedetta即上帝的代言人，同时电影又不停地否认Benedetta自身的上帝性，落在Benedetta旁边的玻璃片，修道院其他修女的指控，抑或是范霍文在影片中故意设计的略带虚假神灵附身状态，都不断地在和摄影机提供的Benedetta梦境、幻想镜头形成矛盾性，撑开了巨大的张力域。

而电影不断给我们制造幻觉的过程，又恰好和Benedetta给民众、修女制造幻觉形成了一种平行关系，电影的幻觉机制被引向了一种更高的宗教性功能，它是接近上帝最近的渠道，它需要人臣服于此并且皈依于此。

巴赞关于电影写实性的看法颇具启示性，他认为电影所呈现的不是真实的物体，而是现实物体的影像，是光的模型，现实的渐近线。电影创作者在创作过程中的隐匿将电影推向了一种更高美学风格上的进步。沿着巴赞关于电影的宗教属性来看，《圣母》和电影宗教机制形成了这样一种对位关系：“Benedetta 是圣母是电影，教堂是电影院，观看电影就是宗教仪式，她像观众呈现叙述虚幻的现实，虚妄的承诺，召唤她的教徒，另一方面，她又拥有上帝给予她的疤痕(巴赞所说的电影是现实的渐近线 是光的模型 是现实在胶片上的划痕)，靠近圣母最好的方式就是相信她。

不能忽视的是，电影的叙述又在对传统宗教叙事进行了改写，作为Benedetta的同性情人Bartolomea在影片中是相当反宗教传统的角色，例如Benedetta的同性恋倾向，她把木质圣母像削成自慰用的工具，又不断挑逗着上帝的代言人，在《圣母》里，她的挑逗是伊甸园的毒蛇。同时她又颠覆了传统宗教叙事里，神与人的绝对信仰和不可亵渎关系，当Benedetta从她的同性伴侣身上产生了情感的萌芽后，梦境中的耶稣变成了没有阳具的耶稣，而Benedetta也获得了上帝代言人的证明——圣痕。而Barttolomea对Benedetta的爱也成为了获得圣痕的触发装置，获得对神之爱所必须的过程，是对神的信仰，以及自身情欲的肯定。

保罗范霍文肯定神，同时他又肯定人，或者说他肯定的是宗教和人的信仰对位关系，但这种对位关系所依托的不是修道院、红衣主教几人的权力逻辑，而是人和神对话中产生的信仰逻辑。当一个人，她对虚幻信仰的肯定和对身体欲望的肯定（尽管二者是矛盾的实在与虚幻）达到了极值时，她就拥有了成为神的代言人甚至颠覆神本身的可能。在这个过程下，人性和神性得到了同等的地位，甚至亵渎神也是合理的。

有趣的是，如果我们直接将Benedetta这个角色与保罗范霍文进行对位，不难发现二人具备着相当强烈的相似性。保罗范霍文电影序列中，一以贯之的主题就是情欲和人逃不开的缠绕关系。保罗范霍文用情欲对抗权力、对抗正统、对抗保守，但他的电影又常常被指责为性剥削，Benedetta用情欲获得神的肯定，但她亵渎神何尝又不是另外一种剥削。

影片的结尾，Bartolomea质疑了Benedetta的身份， Benedetta随即离她而去，人对幻想机制的发现(不同人对圣母谎言的揭发 玻璃片的发现)和对这种媒介的祛魅就是人穿上衣服，走出伊甸园的过程。某种程度上也是保罗范霍文对待外界指责的态度，艺术家无需他人辩护，他自会在他的电影中为现实中所受到的偏激作出辩护，而这个辩护就是对外界对其抨击的整合，使其成为文化资源，变成电影，变成人们传颂的《圣经》。

《钛》以家庭之爱否定人之爱

相较于《圣母》，《钛》的叙事似乎更寓言着人类飘渺的未来。《圣母》的故事背景发生在文艺复兴时期，所记录的是欧洲第一个女同性恋。而《钛》所聚焦的则是现代社会，两个时间点中，尼采在《查拉图斯特如是说》中说“上帝死了”，20世纪后期福柯说：“人死了。”

《钛》的开篇就用汽车撞碎了人类孩童的头骨的方式塑造了一个人与机器复杂的结合体——一个赛博格。

多娜海萝威定义下的赛博格产物，是无机体和有机体结合的特殊混合物 一个后性别世界的赛博格，他/她/它 并不梦想建立一个核心家庭上的社群，而是进行一场社会关系革命，所抗争的正是亚里士多德时代以来所形成的 “男性与女性 机器与有机体”意义上建构的二元对立下的人的定义。

主角Alexia难以被定义性别，是生理上的女性，同时她又具有男性菲勒斯（头发上插着的铁钉），当她逃离传统家庭，进入了一个新的家庭时，被赋予了一个新的能指”Adrien ”,能指的背后指向的又是女性化的状态（男性家庭中，女性特征的暴露与接纳），因此，主角的性别是流动的，状态是悬浮的，作为赛博格，他所做的是在否定自我特征下（打歪鼻子、剃掉眉毛）寻找建立新的亲密关系的可能。 导演朱莉娅迪库诺用了大量的极具具身感体验的镜头，描绘了一种强制扭转性别所受的肌肤之痛。琳达威廉姆斯在《电影身体：性别、类型与滥用》中论述道：“剧情片、色情片、恐怖片”三者共同构成了一种“身体类型”的中坚，具有三种共同特质：“第一、被强化的感觉或情感紧箍的身体奇观。第二、他们所共同的症候是对所谓的“狂迷”的着力表现。第三、不约而同聚焦于女性的身体”。 《钛》所具备的痛感让“电影的身体“和“观众的身体”在观看过程中建立起反应的紧密联系形成了一种观看者和电影感觉的现象学关系。这种肌肤之痛不仅表现在对自我身份的强制流动和驱逐还在于对传统视觉刺激下的性别剥削复仇。开头Alexia在车旁表演裸露的舞蹈、被跟踪、搭讪，背后所形成逻辑支撑的是一整电影诞生以来的男性叙事（女性血淋淋的伤口是男性阉割威胁的象征，而驱逐这种焦虑的途径就是物化女性的身体，把女性变成观赏的对象、欲望的客体），Alexia则通过女性对男性的虐杀形成一种强烈报复质感，重新激发了男性观看者的恐慌。

而当Alexia以Adrien的身份进入了一个新的家庭结构内部时，流动的性别发生了倒转，因为消防员父亲的家庭是相当阉割化的，他虽然是消防站站长，却年事已高，只能靠药物激素来维持日常生活。Adrien由一个被收养的开始向看护者的方向滑动，导演使用了圣母哀子像式的构图暗示两位主角的情感关系更暗示了一种拯救与被拯救的关系，背后所映射的是一种新的父子关系的成立，父亲是颓败的人类，而儿子则是错认的赛博格。《钛》在文本叙事上有着明显的缝合痕迹，前一半是类型剥削电影，后一半则是家庭叙事电影。两种截然相反的缝合则代表着创作者态度的选择，如何看待现代科技下，不断被肢解边缘化的人，如何在一种后人类语境下同未来的对话可能。导演将这种困境引入了传统家庭架构中，让孱弱的人类和边缘化流动化的赛博格组成家庭关系，同时召唤着孱弱的人类接纳边缘与流动的存在。

在《钛》结局里，男性父亲怀抱着刚出生的赛博格婴儿流泪，正如后人类主义所定义那样，不是试图超越人类的生物极限，而是“使我们得以在去除意识、理性、反省等形而上封闭领域的意义后，以更大的特性来描绘人类即人特有的交流、互动、意义、社会指涉和情感投入。

值得一提的是，《钛》中圣母哀子像式的构图，在《圣母》中也有出现。《圣母》中是Bartolomea怀抱着四肢流血的Benedetta,而《钛》则是赛博格儿子抱着父亲。虽使用构图一样，却指向了不同的方向。从《圣母》到《钛》，是从以肉体之爱肯定神之爱到以家庭之爱否定人之爱的过程。

导演高超的技巧无须多提。

如果从Benedetta露出右边乳房的海报看起，《圣母》仅仅是松懈地脱胎于《不轨之举》。说是松懈的，不光指对史料改动之凶猛，原文中巴尔托洛梅娅针对贝内代塔带着强迫性质的控诉被抹除了。与原作思考重心的割裂，在观感上带来一种似有似无、难以名状的错位。范霍文最后告诉我们，有比宗教压抑之下的女性性欲和命运更高深的主题，那就是教廷权力机构对待信仰的虚伪。到头来，西方最早记录在案的女同性恋事件，被人类社会刻意掩埋了两千多年的女性欲望，最终又沦为了探讨另一个陈词滥调的工具。

原著作者禅精竭虑，对于教义、定罪、世俗观念种种因素围绕着消失的女性欲望的考据，只换来几场撩人的eroticism.

黑格尔理论中关于主-奴对立的他者异化辩证关系，经过一代又一代人的解读，演变分化出了一种两性框架之下、电影词场之中的男性凝视。主人以自己的视角为中心看待奴隶——他者，而奇怪的是奴隶也由于后天习得的倾向，将自己视为他者，站在主人的视角反观被异化了的自己。

你看到的不是欲望的主体，是自身欲望的投射；你看到的不是你自身欲望的投射，而是他人欲望的镜像。

究竟谁是他者？

你是否愿意跟主演交换位置，将自己置于镜头前？

就像《卫报》评论里提到的那样，「这是与《阿黛尔的生活》一模一样的问题。」时隔八年，同样的问题在戛纳再次上演。两位男导演，四位女演员，四具精雕玉琢、完美无瑕的裸体以最标准的pornography的拍摄手法在戛纳银幕上讲述了不同时代下的两个同性故事。虚伪一词为中世纪的教会代言，而尺度一词仿佛在为二十一世纪的女同性恋代言。

让人几乎不可抑制的发出疑问：这是偶然的吗？谁是他者？什么时候电影会将这些裸体替换成男性？

假如创作者意欲展现一场粗粝，并不光洁无瑕的性爱场景，或者让它更接近神性，是完全可以做到的。所以范霍文在此处运用尺度的目的旨在挑逗和撩拨。可是撩拨了谁？谁是他者？

从来没有一个时代的电影如此不注重模糊性对观感的折损。范霍文电影一贯的作风，就是毫不吝啬的钻研女性，带来挑战、争议和冒犯。同时兼具了女权和厌女的双重属性。作者究竟想表达什么？模糊性再次浮现，模糊性为电影赋予了属于这个时代的巨大魅力，来源于文本可被拆解的无限空间。而一个创作者孜孜不倦地用尽一生来讨论女人、暴力和性。这即使不是他者的最直接证据。或许最稳妥的办法是将艺术创作和价值取向彻底剥离。

而针对所有这些问题，我在戛纳同赛道的另一部影片里找到了答案——《钛》。

巧合的是，与《钛》一样，两部影片对乳房的描绘和意义挖掘都近乎偏执。从贝内代塔初到修道院时圣母雕像倒塌在身上开始，到她与巴尔托洛梅娅在床上摆出了一模一样的姿势；惨遭乳腺癌折磨的犹太修女仿佛遭了天谴，让贝内代塔心有余悸，回头立马找了个黄铜盘子来对照自己。“最大的敌人就是你的身体。”带着木制手指的老修女对贝内代塔如是说。导演对女性主观欲望的意指，经由各种小手段堆叠成梗，包括被削成性玩具的木制圣母玛利亚雕像，情欲欢愉在天国门前爆发出了一阵冷笑。

又同样的，用对流血和疼痛的描写来作为连接感官的通道，敲骨吸髓，血肉横飞，《钛》对性、自由意志、主权、繁衍的探索无限地向内塌缩，完成了由“他者”到“自我”的审美调转。片中唯一的一场同性交欢，女主Alexia最后仍不可避免地因着本能，只对金属乳钉感兴趣。

回头再看黑格尔带来的启发，《圣母》的大尺度戏码中，你永远能够感受到“自身”凝视的在场。而《钛》中“自我”的压力被“无化”了。“我”对画中人物的压迫消失了，画中人物反过来压向我们。谁得奖，谁落榜，实至名归得稳稳当当。

你在黑格尔他者对立中的位置，形成了接受影片的准入门槛。

而高超的叙事技巧确实可以将争议和疑问遮掩。整场电影就是一个让人拍案叫绝的巨大嘲讽螺旋。所有人都在信与不信，真相与谎言，虔诚与狡辩的两端无止境的来回摇摆。年幼的贝内代塔看着母亲的金项链被土匪掠去，从呼唤圣母并取得回应开始，便为利己主义打开了大门。信仰可以为我所用，只要足够虔诚。圣痕的真实与否已经不再重要，重要的是天堂之下，谁能取得对上帝旨意的最终解释权。

抢夺中，情欲嘲讽了坚贞，世俗嘲讽了戒律，权力嘲讽了上帝，诡诈嘲讽了信众的盲从。现在的我们站在时空一端嘲讽了过去，不用怀疑，未来的人类也一定会从某些不可预见的角度嘲讽我们。导演展现宗教权力结构矛盾的完成度之高，高到看不见漂浮在主题表面之上的情欲片段，与电影主旨根本不相关。

导演站在戛纳红毯上嘲讽了所有人。

范霍文花费两个小时建立起来的清脆可口的荒诞感，最终被结尾吞没了。影片结尾居然“爽”了起来。他让高度脸谱化的教廷大使最后被瘟疫吞噬，在街头被愤怒的民众捅了个死无全尸。他把贝内代塔从火刑柱上救下，再次！再次一丝不挂地决定要返回来处。而真实的女主角因为丑闻，被囚禁在修道院的监牢里三十五年，最终烂在里面。你可以说导演想为主角编织一个美好的幻梦，却只有写史的朱迪斯布朗哆哆嗦嗦，翻箱倒柜，试图还给贝内代塔·卡莉妮一个完整的身世。而不是一个裸体的身世。

但如果没有这巨大的噱头，朱迪斯布朗的《不轨之举》也依旧无人问津，瞧，这又是一次嘲讽。

当阳光放下它傲岸的姿态，缓缓地移至教堂的顶端，我们能看到它曾威严的目光，仿佛被镶镌在浮雕壁画石墙的彩色花窗稀释了般，带着一丝哀婉的怜悯渗透进寒气冰冷的残垣。在被它的慈悲披散着的神像之下，无数的信徒们怀着自己信以为真的虔诚默念着，祈祷着，不顾藏匿在黑袍下潜动的灵魂，在对立着的圣洁面前暴露得一览无余……

这无疑是继《安妮特》与《钛》之后，今年戛纳主竞赛单元最振奋人心的电影了（后者在某种意义上确实让我们对金棕榈这一奖项刮目相看），个人认为甚至可以和卡拉克斯并夺最佳导演奖。我们在范霍文这位类型片之神的带领下，秉持着尽量抛弃主观情绪引领的原则，走向17世纪的意大利，走向那渺小的修道院，走向那对燃起爱火的女子。

比起同题材作品中所带的“情欲阻碍”元素（《小姐》中的政治敌对、《燃烧女子的肖像》中的世俗伦理等），《圣母》中的“宗教”似乎是一种更加强硬的因素，它直接承载着千百年来的传统普世观念，甚至这种阻碍可以看作是个人主观对于自身的束缚，它对角色为情感追求所付诸的行为动机的困难附加了一层厚重感，当然，对作为观众的我们来说，也在观影的旅程中增添了更多的惊险咋舌。我们深知贝妮迪塔对于圣灵的虔敬无比，所以当看到她被坍塌的石像压倒后吸吮它的乳房，甚至在与Bartolomea做爱时选择使用那个以圣母像制成的性器时感到诧异无比，以至于后来她借助圣痕继任修道院长，成为城中百姓的拥戴者，并被院中的修女陷害这一系列情节让剧本在难移的信仰与反叛的情欲间不断游移。在这两者之间，宗教所扮演的角色虽然让贝妮迪塔对对方的情感产生了波折，但毫无疑问的是，它确实让后者走向了权力的高峰，直到最后一刻，它也化身为一种精神控制的力量，帮助她得以逃离一死。我们是否可以把世俗所信仰的与贝妮迪塔所信仰的（看似是同一种的）剥离开来呢？前者是传统宗教意味上的把世界当作美丽梦幻来欣赏的超脱精神追求，后者则是具有狄俄尼索斯式悲剧性陶醉的叛乱，将个人的悲难与毁灭同世界的创生和崩裂相融合，交织着痛苦与狂欢，而她将这种复杂的癫狂状态受囊于她的爱人——耶稣的名义下，这很好地体现在她的幻想中，那不断救赎她的神之子，或揭开面具后进行杀戮的恶人。

真实与谎言、本相与欺诈，如何鉴定？那朴素得如同帕索里尼《马太福音》里的景别，是对真实的忠贞，但张开血盆大口的毒蛇与耶稣降临时的圣光，又将这样的真诚湮灭。我们在幽深的城堡、忙碌的百姓与贪婪的教皇代理人之间寻求的代入感，也往往被那一瞬鲜血浸染的双手和红色彗星划过的静夜所侵袭，是神秘所带来的恶意，把感官拖着往做派伪善的那一面影像方面靠近，然而其中欢呼的人群与混沌的暴乱又将可怜的、被折磨的双眼拉回到就在上一秒还陌生的现实，布努埃尔式的小把戏成功地在现实与虚拟之间横跳，在现实的墙壁上粉饰一层人为virtualize的颜料。我们被诱入被镜面环绕的镜头之中，犹如套入在佩夏城中的贝妮迪塔般，被死亡，被重生。

直到最后我们都无法走入贝妮迪塔的真实内心，她的亲吻、尖叫、祷告......平面式的流动铺满了屏幕间，我们想通过什么来立体化这位被操控的提线木偶式的角色呢？不过值得庆幸的是，她的头颅得以免遭腐败的支配，大可不必追究其中她在一些细节上所展现的“行为偏差”触及到了某种冒犯性的凝视，即使在为符号化走向而设置的角色模式下的行为动机会对影片进行过程的完美度造成一定意义上的反噬，但我们无法否认，当她，当她们，在被烈火焚烧中声嘶力竭，在被权力的压制下奋力反抗之时，我们能感受到那份生机的人性，那份赋予她们神之子的灵魂的触动，仿佛她们就是基督本身。

夕阳褪去，她们熄灭最后一盏蜡烛，在这之前祷告的所有言语化为人群涌散后对视着双方的两人吞咽下的唾液。理性不配被记录，纠缠的爱嗜只需阿佛洛狄忒的轻轻一吻便能化解成片，那忧郁的、被紧绑的耶稣像注视着一切，好像她们即将踏上的旅程要驶入世间最为恶孽深重的狴狱般。这时候，再神通广大的神祇也只能假装漠视地沦为被动的旁观者，任由脚边渺小的她们肆意地进行高尚的探索 。

圣母是部极富感官冲击里的电影，美好的肉体、凌厉的暴力都毫不遮掩，情节进展迅速紧凑、冲突此起彼伏，全程无尿点，还有不少撸点，无疑是本届戛纳最爽片。

同性议题无疑是我们这个时代的热点，而热点并非一定是重点。圣母中，修女Bernadetta和另一位修女Bartolomea的情爱贯穿大半部电影，Bartolomea也是点燃Bernadetta欲望（权欲）的燃料，但情与爱都只是点缀。Bartolomea出卖了她们偷情的玩具，而Bernadetta最终也不愿和Bartolomea远离是非、远走高飞。这么来看，情爱只为别的主题服务。

谎言：《圣母》，多么讽刺的电影名字。电影中所有的神圣都基于谎言。首先，Bernadetta并不是被护佑的，她只是一个病态、权力欲渲熏，有着表演型人格的聪明修女。她把一些偶然的迹象当作神迹，而当其权力欲无法自控，她便开始通过制造圣伤来宣传自己。此类表演型妄人在人类历史上屡见不鲜，比如哲学家卢梭（见保罗约翰《知识分子》）。有人可能会说，无论如何Bernadetta拯救了小城，使其免受瘟疫侵袭。无疑，封城是正确的举措。但Bernadetta让士兵封城并非出于公益而是不想让佛罗伦萨的特使来调查她。所以虽然小城因其私心而得救，但她的举动并非受了所谓的上帝指示。

谎言当然不限于Bernadetta，教会的谎言，或者更确切说虚伪，更是系统性的。教廷特使由喷奶女佣服侍，私德糟糕，而教会却是人们道德的审判官。他们给小城带去了瘟疫（黑死病盛行于14世纪，不知为何电影背景是17世纪意大利），也暗示教会掌控着神的话语权，却只给人们带去魔鬼的诅咒。最后时刻人民奋起，乌合之众干翻了教会特使团，很cliche，也很讽刺，因为人民终于站起来了，而支撑他们站起来的却是另一个谎言。

亵渎：修道院的同性恋已经是最大亵渎。当然，在当今liberal的社会，所有保守的观念都带有原罪。但我想，一个真正liberal的社会应该充分尊重事实，以及保守的观念。宗教信仰自由也是自由。自然，我们可以找到一种观念，以及背后的行为或组织诸多槽点，比如电影中的教会。但此种驳斥并不见得先天地辩护保守观念所反对的观念。本影评开头提到的偷情玩具--耶稣为头，龟头为另一头--可能没有比此玩具更让人刺激的玩物，但同样地，可能也没有比此更亵渎的玩物。此前说Bernadetta是一个病态的修女，她在梦里对耶稣的情欲也是病态一例。

有人说这部电影是一部女性电影。若女性电影或者女权电影是褒义词汇，那么显然，通过以上分析，它并非是一部女性电影。导演只是通过一个女同性恋的故事展开，讲尽谎言、虚伪、性、暴力、背叛、权力...所以《圣母》是部不折不扣的destructive电影，一部充满撸点的爽片。它没有得奖，实属正常。

隔着那层薄薄的纱，她无意中看到对方年轻的胴体，心中仿似燃起了一团邪恶的火焰，不断烧向自己的信仰。

年过八旬的保罗范霍文，似乎又到了一个创作井喷期。大胆的宗教题材，再搭配最流行的LGBT话题，攻击的却是教宗的虚伪。电影里信仰最虔诚的大概是越年轻越基层的修女，而到了修道院长、神父、乃至各级教宗的层面，关心的仍是权力和金钱这些永恒的主题。你很难判断老院长的贪婪是为公还是为私，面对过来送女的家长，她会把当修女的价格抬到最高。女主的父母好似送女儿到艺术院校一般，期望女儿未来飞黄腾达。女主也不负众望，很快在修道院占据一席之地。后续的剧情就如同中国宫斗戏，但发展绝对出乎意料。影片提出了一个很大胆的挑战：修女虽然是献给耶稣去当妻子，那还能否有自己的情欲？如果受到了神的指引，她是否就可以为所欲为？

大概因为上了年纪，面对片中的某些血腥暴力镜头，几乎都要掩面跑开。而对性场面的描写保罗依然是大师级别：试想下一个三点尽漏的女子在大银幕上自慰，呻吟声配上影院的环绕音响，保证让在场的男性们坐立不安。片中最重要的道具是一个小的修女像，简直就是最具有宗教意味的情趣用品。

影片再现了17世纪欧洲的风貌，你会看到大概是电影中最详尽关于如何上厕所的描绘。而关于当时瘟疫的描述很容易联想到当下。西方是否也可以做个调查，虔诚的信仰是否有助于抗疫，并借此推广自己的宗教。

前言：中世纪空灵的歌声传来，蔓延数百年的神学霸权与黑死病纠缠着这个时代；Benedetta的属灵性的信仰逐渐有了理性，现世主义在她身上萌发生长；而Bartolomea则是个从愚昧糟粕中逃生的追求自由的个人主义的化身；当她们相遇，在愚昧与理性之间左右摇摆的信仰崇拜和自由与堕落杂糅的个人追求触发了那个时代禁忌，人文主义就像彗星一样划过历史的天空，之后愤怒的人们砸碎了教会统治的枷锁，信仰开始变得理性，先锋者在勇气与淫靡的诱惑下开始审视美丽，复原人性，解放自由；当《圣母》站在了文艺复兴前夜彗星划过的苍穹之下，用这样一部电影寓言着新的时代在迷雾中缓行而至！

在文艺复兴的历史上，有三个不可磨灭的势力，他们分别是罗马教廷、人文主义者、以及神秘主义笃信者；在本片中也可以很容易找到导演为他们设定的角色

一、人文主义的化身伯纳黛特与巴托洛梅娅

伯纳黛特更倾向于人文主义中的现世主义；

觉醒

伯纳黛特从小被家人以重金送到修道院成为修女，从小她是一个虔诚的信徒，映证着中世纪前期的属灵性，例如强盗来了不去逃跑抵抗，却依靠信仰来驱散，以及对于成为圣女之前的各种幻想；直到伯纳黛特遇到了巴托洛梅娅，有一幕伯纳黛特对巴托洛梅娅说：“你很美，你可以从我眼中看见自己的倒影”；承认眼前看到的事物的特征便是觉醒，从此欲望涌动，现世主义萌发，对于美的感性认识，世界的理性观察冲破多年来的信仰禁锢；

成为“圣母”

伯纳黛特因为突然疼痛，影片中医生交代尿液在有黑色物质（肾结石，那个很疼）；喝了医生留下的罂粟汁，它有缓解疼痛的效果，强力麻药，这将是她完成各种圣痕必备法宝；于是，“神迹”在她身上显现；

第一次神迹显现，伯纳黛特身体上出现了圣痕，但是头没有伤口，被老嬷嬷指出后，在走廊圣母像之前，伯纳黛特头就出现了伤口，很明显，圣痕是人为的结果；此时她已经决定放弃追逐虚无缥缈的神性追求，从此基督的幻境再也没出现在她的梦中；

理性的痕迹

菲丽西塔嬷嬷因为女儿克里斯蒂娜跳楼身亡，去佛罗伦萨去找教廷特使告状，此时伴随着巨大彗星照耀着天空，瘟疫开始肆虐，伯纳黛特又一次开始忽悠，借基督的名义，承诺瘟疫不会侵袭佩夏（修道院所在地区）；同时要求城中的守卫不要开门，谁也不要放进城来；这样手段就有有一石二鸟的作用：第一，可以阻止菲丽西塔嬷嬷带着佛罗伦萨大主教的到来；第二，可以阻断瘟疫传入城中；这是一种夹带着私心和权谋的理性；其实成为制造“神迹”，变成人们心中的圣母，赢得群众的支持本身就是一个很理性的做法，因为这样她便可以与巴托洛梅娅私饱淫欲；最后与菲丽西塔嬷嬷合作利用人们的恐惧和愤怒击败了教会的特使；以及电影结尾风波平息后，拒绝了与巴托洛梅娅私奔的要求，重返佩夏；现世主义中的理性与享乐当下在她身上体现的很充分；

导演的另一个意图

读这里你会有疑问，文艺复兴与本片到底有什么关系；作者的猜想是否牵强附会；与我们对于传统的文艺复兴的认识有偏差；因为传统文艺复兴明明是宗教统治处于对立面的，而片中主角却与教会有着千丝万缕的关系，虔诚的信仰，哪怕是欺骗，也是因为信仰而来？

其一、文艺复兴其实源起于宗教教会内部，并且文艺复兴的整个过程，一直有很强烈的宗教色彩，这个内容下面有一节专门说明；

其二就是导演的另一个意图，就是要把文艺复兴中“圣母”形象的人性化过程表达出来；

影片开始时的圣母形象

第二个圣母形象

最终伯纳黛特成为圣母的形象

早期拜占庭风格的圣母形象

中世纪期间，古希腊古罗马文化艺术被当做异教文化抹除，同时yisilan教义是反偶像崇拜，不准为真主画像，只有拜占庭帝国少数画师还掌握着绘画技能，这些画师被请来完成教堂的画像工作，准确来说就是描出了一个信仰的符号；于是早期圣像以拜占庭马赛克圣画像为主；

杜乔的作品《圣母子荣登圣座》

锡耶纳画派的开山鼻祖杜乔的作品，他早年去过拜占庭帝国学习绘画，所以他的画作有着拜占庭画派的特征，马赛克风格，金色底色；但是已经开始对人物进行了写实描绘，开始有了立体感；杜乔的画作具有非常明显的过渡性；

乔托的作品《宝座上的圣母子》

西方绘画之父乔托的作品，他之后西方文艺复兴艺术正式轰轰烈烈上演；乔托开创了以客观现实的绘画方法忠实自然和生活化的佛罗伦萨画风，被后来的无数大师继承并发扬光大，其中就包括达芬奇的那副文艺复兴的巅峰之作《蒙娜丽萨 》----其画作的人性已经达到了微妙境界 ；

提香作品 《圣母升天》

提香为代表的威尼斯风格主义画派，色彩绚丽，造型生动；

人化的圣母

此刻众人围绕的圣母，与提香作品有异曲同工之效，圣母的形象已经无限接近人化；这也是导演设计的文艺复兴艺术进化史的演绎；

人文主义首先源自宗教内部

中世纪欧洲的JD教会的对属灵性追求，以及对异教文化的清洗，使得当时社会对于理性的认知抛于脑后，他们反对人们学习更多的知识，公元529年，查士丁尼大帝强令关闭存在了900多年的柏拉图学院，教皇格里高利一世时期古罗马图书馆也被付之一炬；当时普通人家是没有书籍的，富裕一点的人家也只有一本书-《祈祷书》；整个社会荒诞且沉迷虚无的信仰，宗教神秘主义也对医学的发展上了一道巨大的枷锁，人们宁愿祈祷，也不愿去找医生，直到中世纪末期黑死病的来袭，彻底打破了人们虔诚的仰望；

当社会环境中人们的信仰发生动摇的时候，那些更容易有机会识字的教会内部成员，开始悄悄寻找那些曾经被禁止的书籍，而JD教中的各种故事传说中，魔鬼撒旦通常以博学多才、智慧的形象出现，于是那些知识饥渴的修士开始和魔鬼打交道；

在欧洲的东边，一直有一个宗教在于JD教处于竞争的状态，这就是YSL教，但是YSL教在当时是更加开放的，YSL的创立者默罕默德告诫MSL们要努力学习，不盲从、不迷信。

不少语录还有：

“求知是每一位男女MSL的天职。”

“学问，虽远在中国，亦当求之”

在如此这样智慧的指导下，YSL世界迎来了巨大的发展和扩张，其中阿拉伯世界的城市拥有整洁宽阔的街道，宏大的建筑；而与之对比的欧洲中世纪城市，街道狭窄，大小便遍地，肮脏恶臭，甚至在清晨的小巷中徘徊的时候都要时刻注意从天而降的屎尿；其中YSL阿巴斯王朝的哈利发是个智慧而热心的“拿来主义”，为吸收先进的文明遗产，他组织学者们进行了一次规模浩大的“百年翻译运动”，将得到的各种古代典籍翻译成阿拉伯语、其中最重要的是叙利亚语的希腊罗马的哲学和科学手稿，如亚里士多德、波拉图、阿基米德、希波克拉底。

阿拉伯人的无限求知，不过百年使得阿拉伯人在工程设计、城市规划、医学和人体解剖已经有了相当高的水准，甚至可以说当时阿拉伯世界的科技水平代表了世界最先进的文明；

在与阿拉伯有着频繁接触的意大利南部沿海、西班牙的JD信徒们见识了阿拉伯世界极度繁荣的天地后，内心中空灵的信仰也产生了严重的冲击；

于是西尔维斯特二世教皇提倡向阿拉伯人学习，也就是他把阿拉伯数字传入欧洲；MSL占领者在西班牙建立了欧洲的第一批大学；公元1085年发生在西班牙托莱多城光复，JD徒得到了城内的YSL图书馆；

为什么要如此费口舌的说这个事情呢？

电影中伯纳黛特教巴托洛梅亚写阿拉伯数字——其实这里就是导演在电影中埋下的历史线索！

巴托洛梅娅更倾向于人文主义中的个人主义；

巴托洛梅娅

缘起

在基督教问世之前，古代希腊，罗马文化就是以人为主体，反映人的智能、潜力、人体的力量和美感及人的七情六欲的，个人主义便是源于此，就像一把双刃剑，她带来了自我的意识得肯定，美感的获得，力量得崇拜，同时骄奢淫逸也在其中徜徉，一方面促成了人文主义者向罗马教会的乞怜，另一方面腐蚀了jidu教会的信仰，甚至引导了整个西方文艺复兴向另一个极端的倾斜；

种子

影片中当伯纳黛特遇到巴托洛梅娅时；巴托洛梅娅被他的父亲追杀，被父兄强奸，此刻其实在暗讽中世纪的愚昧宗教统治在强奸的个人意志；接着逃出生升天的巴托洛梅娅，带着解放的个人主义，用她美艳动人脸庞和裸体勾引伯纳黛特，让她欲望缠身、困顿、愤怒、直到迎接自我现世主义的降临；

同时巴托洛梅娅的个人主义狭隘也贯穿影片，她无所谓信仰，只为自我而活；她包庇伯纳黛特的假圣迹，面对质疑时的各种谎言，以及酷刑后的背叛，甚至影片最后还自私的要求伯纳黛特放弃城中的居民，与她一起远走高飞；她为自我享乐而活，并无伟大的决心，意志的动摇全凭自己的立场，自私的个人属性本就是人类内心中一直燃烧不停的火种，曾经的JD教试图去规范人类的私欲，但接着就变成了变相的压榨，宗教出现了阶级之后，自私的火种又被那些执掌宗教的特权阶级释放了出来。而巴托洛梅娅就好像是哪个大时代下，顺应那些特权阶级审美的一种思潮，她用看似庄严的表述，打开了千年来压抑的宗教束缚，告诉那些道貌岸然的宗教特权者，这些才是你们的珍爱；

巴托洛梅娅个人主义的创造性为淫靡服务

巴托洛梅娅在文艺复兴大师身上的影子，文艺复兴三杰的但丁的《神曲》首开偷情文学之风，接着就是彼特拉克的十四行爱情诗，然后薄迦丘的《十日谈》，都有不伦爱情的描述；

美国当代历史作家威廉.曼彻斯特在《燃世唯火——中世纪思想和文艺复兴》一书中这样谈到文艺复兴的艺术家们的制黄贩黄行为：那些文艺复兴大牌艺术家们扬名立万，而才华差一点的艺人则在亭子间冻馁难捱，但高利润的色情作品和淫秽插图让许多人过得滋润；

巴托洛梅娅个人主义的创造性就是那个圣母雕像作的淫具；当锡耶纳画派和佛罗伦萨画派们的大师们在礼拜堂的墙面或则教堂的穹顶为宗教献技后，他们也用剩下的颜料描绘出了人类最原始的欲望；

拉斐尔的雅典学院

天鹅与丽达

这是西方经典的绘画题材天鹅与丽达，也是文艺复兴时期画师们最爱，成年人应该都看得懂这幅画是啥意思，这幅画表达略显含蓄，所以贴了上来，文艺复兴时期其实最畅销的是画师创作的春宫图！为了金钱，艺术家们可没少进行过这样的创作。

于是圣母玛利亚被巴特洛梅娅制作成了淫具

伯纳黛特与巴托洛梅娅纠缠象征着人文主义的高潮——柏拉图人文主义

公元1439年，在君士坦丁堡的希腊教会并入罗马教会，拜占庭帝国的学者们带来了一批西方失传已久希腊罗马文献，其中最珍贵的是希腊文的波拉图文集；柏拉图主义的回归，在文艺复兴的火堆上又大大的浇了一把油！

文艺复兴从此有了新的内核和兴奋点！甚至部分西方历史学家把1438年当做文艺复兴的起点 ！

这时候，如雷贯耳的梅第奇家族终于出现了，佛罗伦萨的科西莫.德.梅第奇起了关键的作用，他花钱赞助了东方学者（拜占庭、阿拉伯）的柏拉图哲学讲座，他买下了柏拉图的希腊文手稿并请人翻译成了拉丁文，他出钱创办了鼎鼎大名的柏拉图学院！

那么柏拉图主义与电影有何关系呢？

柏拉图的宗教神秘主义

柏拉图哲学具有高度的神秘主义色彩，他的《对话录》中讨论的是神、人的灵魂和永恒真理之间的关系。他认为一个国家如果不信神就不能强盛。他的神创造宇宙观，和《圣经旧约》中的创世纪高度契合。他认为灵魂先于肉体而存在，所以必然独立于肉体，并不受肉体腐烂的影响。

自从15世纪中叶起，随着柏拉图主义的登陆，文艺复兴从此有了一些反理性、反世俗的色彩，主流的人文主义者开始趋向宗教神秘主义了，异教哲学和JD神学结合在一起，于是JD教人文主义（Christian humanism）出现了；他们通过把柏拉图的神的崇拜与JD教义的结合，加强了教会对于民众的思想统治，尽管柏拉图的神是古希腊的诸神，但是解释权在教会手中，柏拉图主义给了教会一个哲学理论基础，告诉民众来自东方（拜占庭和阿拉伯世界）先进的思想哲学柏拉图也是有信仰的，并成功的排挤了社会上渐渐无法控制的亚里士多德理性派。

电影中伯纳黛特伪造了圣迹，人文主义者成功的利用了宗教神秘主义。

柏拉图主义的反作用

教会对于柏拉图主义的趋之若鹜，他们希望柏拉图主义可以振兴教会，蠲除社会上日益严重的信仰危机和道德危机。

电影中佩夏的主教大人默认了伯纳黛特的圣痕，因为圣痕会给教会带来巨大的利益。

但是柏拉图哲学还有一个重要的信条“避免过度、逃脱痛苦、喜乐当下”！权贵们接受柏拉图还有一个深层的原因，就是柏拉图的道德观比较宽松，比较中庸，比较实际。它主张可以适度的享受、及时行乐。人文主义JD徒们既可以用柏拉图哲学来抵制享乐主义的无神论，又可以用它来反对道德苛刻的信奉苦行得救的神秘主义笃信者。

总结一下，柏拉图对人生的态度就是，要有精神追求，但不排除适度享乐，不要委屈自己，只是不要过分，要顺其自然，甚至可以随意。

但是人性使然，既然玩起来，怎么可能不过分呢？

电影中伯纳黛特和巴托洛梅娅就越玩越嗨！

梅第奇时代的佛罗伦萨全城布满了大大小小的赌场、还有林立的妓院，一年一度的狂欢节、整晚的音乐会，整晚的歌舞，为体内的荷尔蒙分泌旺盛的男女们提供了乱性的机会。

佛罗伦萨上流社会流行同性恋，这种风气显然跟文艺复兴中古希腊的性观念复活有关。在古希腊和古罗马时代，同性恋是上等人的风雅之事，甚至是高贵之事，文艺复兴中，曾被JD徒唾弃的同性恋在佛罗伦萨重新成为半公开的雅号，在的德语中“佛罗伦萨人”（Florenzer）就是指鸡奸者，法语中“意大利方式”就是指肛交。十五世纪的佛罗伦萨，有14000人因鸡奸而吃了官司。达芬奇、米开朗基罗、波提切利都受到过同性恋的怀疑！

柏拉图式爱情的谎言

1484年，费西诺专门写了一本书《论爱》，来宣传“柏拉图式的爱情”。

柏拉图将爱情的精神因素和肉体之欢对立起来，让男女们体会爱，却不让他们做爱。有青春体验的人都知道，人体内的荷尔蒙的巨大力量足以摧垮人的意志力。在性饥渴下，人们会偷窥、自慰、强奸。

男女之间的“精神之恋”只适合患性无能的男女，而对发育正常的人来说，“精神之恋”只是柏拉图信徒们自欺欺人的哲学梦呓。

到头来，柏拉图式的爱情为那些想着偷情和通奸的上流社会的男女提供了一个高尚的借口，一个道德面具，他们打着“精神之恋”的幌子，先是书信、诗歌、礼物，走出男女深入对方的感情生活和私生活的第一步，扭扭捏捏地说这是纯洁、美好的感情，与肉体欲望无关，最后大都美好到了床上去了！

电影中伯纳黛特和巴托洛梅娅的各种色情画面，其实就是在隐喻柏拉图主义被教会中的人文主义者利用后，让整个欧洲社会变得轻浮靡乱起来，那时也恰好是欧洲文艺复兴艺术创作的巅峰时期！

二、佛罗伦萨大主教代表着的罗马教廷

中世纪晚期，道德堕落的重灾区非教会莫属；

下面的修道院有钱，修士修女们有了贪吃、懒怠、淫邪的资本，一有机会，他们就发挥各自的聪明才智，释放人性的本能，在邪恶不公的权力社会里，哪儿油水多，领导的家属就在哪儿。修道院不是谁想进就进，得靠关系，走后门。修道院的领导层职位，通常是官宦人家的小儿子或私生子的专利。这些纨绔子弟根本无心侍奉上帝，他们穿着教士的行头，却把声色犬马、吃喝玩乐、嫖妓包情妇、养私生子的那一套全都带进修道院。

而JD教的赦罪制度，使得教会的教皇到神父一级神职人员有了创利的资源；教会的神权集中，使得让金钱和道德堕落快速积累！

佛罗伦萨大主教和他的众多情妇之一，还有未出生的私生子

大快朵颐的贪婪

三、嬷嬷与其女儿克里斯蒂娜代表的神秘主义笃信派

克里斯蒂娜象征着早期被绞杀的神秘主义笃信者

教会内部有一些对于神学坚定的信仰者，这些笃信者认定，教会的腐败的根源是教会的财富，教士们因为有钱而堕落。13世纪末的灵修方济会修士，坚信“圣洁的贫穷是通向天堂的大路”。他们呼吁自教皇开始、大小神职人员都应当效仿耶稣和众使徒不以任何形式拥有财富，绝弃吃喝奸淫的罪恶生活。

英格兰的“穷神父”约翰.威克里夫公开指责罗马教皇腐败微山专横，背弃了耶稣…

提出了激进改革主张的人，都是下层的神秘主义笃信者，他们过着贫穷而圣洁的生活，他们对罗马教廷的态度是对抗性的。

但是教皇们更喜欢过得舒服一点，更喜欢华堂盛宴，更喜欢美人的颦笑。

于是这些挑战教会权威的笃信者们被处以火刑，1318年，约翰二十二世教皇将呼吁教皇和教会放弃财产的方济会大小修士打成了异端，25人被移送宗教裁判法庭，4名意志坚定者被送上了火刑柱；

克里斯蒂娜因为质疑伯纳黛特的神迹而被惩罚，就是在隐喻早期被教会镇压的神秘主义笃信者们。

那时还有神秘主义者的自笞僧团也和罗马教廷过不去，他们声称饥荒和黑死病是上帝对人间诸多罪恶的报复，把攻击矛头指向罗马天主教会。成千上万的自笞僧人在城镇间串联，他们结队而行，抬着十字架，边走边用鞭子抽自己，打的皮开肉绽，鲜血淋漓。

电影中的自笞僧人

15世纪上半叶，教会内部一部分高级教士发起了教会改革，限制教皇专权的议会运动，以挽救衰败中的教会，但罗马教皇一心想保持自己的权势；

康斯坦茨大公会议，就是以宗教大会来限制教皇专权，即以宗教大会为最高权力机构，这就是民主化和宪政化改革，虽然最后以失败告终，但是点燃后欧洲政治秩序变革的星星之火；罗马教会死而不僵，在未来几百年的对抗中几次让自己死而复生；面对这样强大的敌人，也让神秘主义笃信者们不断地在失败中升级变强，最终在意大利的西北方向的瑞士，君主专制（教皇和封建君主）或寡头操纵（梅第奇家族）的统治模式被民主自治的神圣共和国模式取代，加尔文主义（由长老治理教会，长老由教徒直选，牧师由长老聘任。）的教会组织形式和管理模式辐射大半个西方JD教世界，带动了撼天动地的社会革命，中世纪的社会积弊受到了扫荡，并从根本上改造了西方JD徒的“国民性”。

这便是神秘主义笃信者的化身嬷嬷在影片最后与伯纳黛特一起揭露了大主教满是黑疮身体的原因，于是愤怒的民众杀死了代表教会的大主教！

被愤怒的民众擒获的佛罗伦萨大主教

小结：

文艺复兴的过程基本就是教会、人文主义者、神秘主义笃信者的三国演义；

1、早期教会内部的腐败松动，外部YSL世界的压力和对比，让一些人们开始了思想解放，并释放出了人文主义；

2、人文主义初期对于教会由批评变成了依附，形成了JD教人文主义，他们的思想、创作都在围绕奢靡的教会进行，另一边他们的解放，也释放出了放纵和淫靡的人性，彻底腐蚀了教会内部；

3、神秘主义笃信者们开始对于人文主义深恶痛绝，在受到打压之后，才渐渐发现宗教内部的腐败问题来自于教会的集权，于是展开了漫长的宗教民主化运动；

这部电影导演的野心是极大的，保罗.范霍文试图通过《圣母》这部电影来暗喻欧洲文艺复兴的历程，这便是许多观众看后又爽又不知电影故事为什么这样发展的原因，其实我们眼前的嗨点都源自于两位女主身上体现的人文主义特征，而大主教的覆灭，是在映射曾经的那段历史！

教会（佛罗伦萨大主教）、人文主义者（伯纳黛特）、神秘主义笃信者（嬷嬷）

本文主要案例和观点来自于《理想国的失衡与崩溃——文艺复兴的颠覆性证言》和《文明的故事5-文艺复兴》的内容，欢迎去购买观看，特此说明！

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